Молитва святая вода и огонь

Постараемся детально ответить на вопрос: молитва святая вода и огонь на сайте: молитва-богу.рф - для наших многоуважаемых читателей.

Пролог

Что нужно знать о святой воде

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе. Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета.

Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах. В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи. Крещенская вода, как и святое Причастие, принимается верующими только натощак.

«Освященная вода, – как писал святитель Димитрий Херсонский, – имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов – вот почему окропляют святой водой жилище и всякую вещь, которую освящают. Преподобный Серафим после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой Богоявленской воды.

Преподобный Амвросий смертельно больному послал бутылку со святой водой – и неизлечимая болезнь, к изумлению врачей, отошла. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу Иорданской (Крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, – нет.

КАК БЫЛО ВПЕРВЫЕ СОВЕРШЕНО ОСВЯЩЕНИЕ ВОДЫ

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их преемников. Но первый пример подан Самим Господом, когда Он погрузился в Иордан и освятил все естество воды. Не всегда вода нуждалась в освящении. Были времена, когда все на земле было чисто и свято.ъ

«И увидел Бог все, что Он создал, – говорится в книге Бытия, – хорошо весьма» (Быт. 1, 31). Тогда, до грехопадения человека, все созидалось Словом Божиим, все оживотворялось Духом Святым, который носился над водой. Все на земле было запечатлено всеосвящающим благословением Божиим, и поэтому все земные стихии служили для пользы человека: поддерживали жизнь, предохраняли от разрушения тело. Живя в этом гармоничном, райском окружении, человек, по обетованию Божию, должен был быть бессмертным, ибо «смерти Бог не сотворил» (Прем. 1, 13). Но человек сам, через общение с духом нечистым принял в свою душу семя нечистоты. И тогда Дух Божий отступил от нечистого создания: «И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть» (Быт. 6, 3).

Теперь все, к чему прикасались руки грешников, становилось нечистым, все делалось орудием греха, а потому лишалось благословения Божия и подвергалось проклятию. Стихии, служившие прежде человеку, изменились. Земля теперь приносит терния и волчцы, пропитанный тлением воздух становится опасным, а иногда и смертоносным. Вода, сделавшись стоком нечистот, стала заразительной, опасной, и теперь в руках Правосудия Божия стала выступать орудием наказания нечестивых. Но это не значит, что человечество было лишено святой воды. Изведенный Моисеем из скалы источник струил, конечно, не простую воду, но воду особую. Не простой была вода в источнике Самаряныни, ископанном праотцом Иаковом и освященном позднее беседой Спасителя у этого источника.

Понятие о святой воде встречается еще в Ветхом Завете: «и возьмет священник святой воды в глиняный сосуд» (Чис. 5, 17). Но совсем особая вода течет в реке Иордан. Господь наш Иисус Христос явился на Иордане, чтобы освятить водное естество и сделать его источником освящения для человека.

Потому-то при Крещении Господнем на Иордане как бы повторилось чудо творения: разверзлись небеса, нисшел Дух Божий, и послышался глас Отца Небесного: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17).

Так, после грехопадения человека впервые совершилось освящение воды.

ЗАЧЕМ ЦЕРКОВЬ ОСВЯЩАЕТ ВОДУ

Зачем же Церковь снова и снова освящает воду, когда она освящена уже Крещением Самого Сына Божия?

Мы, падшие, хотя и обновляемые благодатью Божиею люди, всегда, до смерти, носим в себе семя древней греховной нечистоты, потому всегда можем грешить, и тем самым снова и снова вносить в окружающий мир нечистоту и тление. Поэтому Господь наш Иисус Христос, вознесшись на небо, оставил нам свое живое и животворящее слово, даровал верующим право силой веры и молитвы низводить на землю благословение Отца Небесного, ниспослал Утешителя Духа истины, Который всегда пребывает в Церкви Христовой, чтобы Церковь, вопреки неоскудеваемому в сердце человеческом семени греха и нечистоты, всегда имела неоскудеваемый источник освящения и жизни. Храня эту заповедь Господню, Святая Церковь Словом Божиим, таинствами и молитвой освящает всегда не только самого человека, но и все, чем он пользуется в мире. Этим Церковь кладет предел распространению греховных нечистот, предотвращает умножение гибельных следствий наших грехов.

Церковь освящает землю, испрашивая ей у Бога благословение плодородия, освящает хлеб, служащий нам пищей, и воду, утоляющую нашу жажду.

Без благословения, без освящения могли ли бы эта тленная пища и питие поддерживать нашу жизнь? «Не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» (Прем. 16, 26).

Отсюда уже и возникает ответ на вопрос, зачем Церковь освящает воду. Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту и святость, низводит на воду силой молитвы и Слова Божия благословение Господне и благодать Пресвятого и Животворящего Духа.

ПОЧЕМУ ВОДА ОСВЯЩАЕТСЯ В ОСОБЫХ СОСУДАХ

Как и все в Церкви, сосуд, в котором совершается освящение воды, несет большое символическое значение.

Внешне водосвятный сосуд походит на потир для причастия. Сосуд для освящения воды представляет собой большую чашу на низкой подставке с круглым основанием для поставления ее на стол. С восточной стороны чаши имеются ячейки, куда при начале водосвятия устанавливаются три свечи – во образ Святой Троицы, освящающей и просвещающей людей Божественной благодатью. Как сосуд и вместилище Божией благодати, водосвятная чаша приближается в своем символическом значении к евхаристической чаше – потиру (в переводе с греческого – сосуд для питья) и также, как и потир, знаменует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Круглое основание чаши для водосвятия есть знамение круга земной Церкви, сама круглая чаша, в которую наливают воду, знаменует Церковь небесную, а все вместе есть символ Богоматери, как чистейшего сосуда Божией благодати. Теми же основными символическими значениями обладает и купель для крещения. Этот сосуд также делается в виде чаши, только значительно больших размеров, чем водосвятная, и на высокой подставке.

КАК ПРОИСХОДИТ ЧИН ВЕЛИКОГО ВОДООСВЯЩЕНИЯ

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение самого естества воды, через погружение в нее Бога во плоти.

Великое водоосвящение совершается иногда в конце литургии, после заамвонной молитвы, а иногда в конце вечерни, после ектений: «Исполним вечернюю молитву нашу. ».

Оно совершается на литургии в самый день Богоявления, а также и в навечерие Богоявления, когда это навечерие бывает в какой-нибудь день седмицы, кроме субботы и воскресенья. Если же навечерие Богоявления будет в субботу или в воскресенье, то великое водоосвящение совершается в конце вечерни. В самый день Богоявления (6 января) водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом, известным под названием «хода на Иордан».

Как в навечерие Богоявления, так и в самый праздник священнослужители выходят для водоосвящения через царские врата. Прежде выноса Креста иерей или архиерей в полном облачении трижды кадит честный Крест только спереди. Выносят Крест на голове в предшествии двух свеченосцев и диаконов с кадилами. Один из священнослужителей несет Святое Евангелие. В таком порядке они идут к большим сосудам, заранее наполненным водой. Здесь священнослужитель, несущий Крест, снимает его с головы. У воды он осеняет Крестом на четыре стороны и полагает его на постланный и украшенный стол. Собравшиеся возжигают свечи, настоятель, предшествуемый диаконом со свечой, кадит трижды около стола, образа, клир и народ.

Начинается великое водоосвящение пением тропарей: «Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, пришлите все Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явившегося Христа», «Днесь вод освящается естество» и других. Затем читаются три паримии из книги пророка Исаии (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6). Великий ветхозаветный пророк трижды предсказывает Крещение Господне от Иоанна, совершившееся на грани двух Заветов. Он выражает радость и надежду Церкви о почерпании воды от источника спасения: «Жаждущие! идите все к водам. Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55, 1; 6-7).

Затем читают Послание апостола Павла (1 Кор. 10, 1-4) о таинственном прообразе крещения иудеев во имя Моисея среди облака и моря, и о духовной их пище в пустыне, и питии от духовного камня, который был образом грядущего Христа.

Наконец читается Евангелие от Марка (1, 9-12), где апостол повествует о самом Крещении Господа.

Одновременно бывает каждение над водой. Освящение воды при чтении молитвы сопровождается троекратным благословением ее рукой пастыря при произнесении слов: «Сам убо, Человеколюбче, Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию».

Великая агиасма (греческое -«святыня», так называется вода, освященная по чинопоследованию Великого освящения) освящается, кроме троекратного погружения в нее честного Креста, еще крестным знамением, благословением и более сильными и сложными молитвами и песнопениями, чем при малом освящении воды, совершаемом на молебнах.

По окончании чтения всех молитв священник трижды погружает честный Крест в воду, держа его обеими руками прямо, при пении тропаря праздника Богоявления:

«Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение: явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе».

Священник, взяв сосуд с освященной водой и кропило, кропит крестовидно на все стороны.

Затем к нему подходят для целования Креста, и каждого подходящего священник кропит освященной водой.

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника.

Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви агиасма – не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное. Вот почему Великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладываются епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Многие ошибочно считают, что вода, освященная в Крещенский сочельник, и вода, освященная в самый день Богоявления, – различны, но на самом деле и в сочельник, и в самый день Богоявления при освящении воды употребляется один и тот же чин великого водосвятия. Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу, возле икон.

КАК ОСВЯЩАЮТ ВОДУ НА МОЛЕБНЕ, ЗАКАЗАННОМ ВЕРУЮЩИМИ

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах.

Молебное пение, или молебен, – это особое богослужение, при котором просят Господа, Божию Матерь и святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. Молебны совершаются в храме или частных домах.

В храме молебны совершаются после литургии и совершаются по просьбам и нуждам верующих. К таким молебным пениям относятся молитвенные чины, совершаемые при благословении различных предметов, об исцелении больного, о направляющихся в далекое путешествие, о воинах и т.д. На молебнах обычно происходит чин малого освящения воды.

Малое водоосвящение совершается Церковью также в день Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14).

После водоосвящения каждый, кто заказал молебен, может получить святую воду.

ПОЧЕМУ ЦЕРКОВЬ МОЛИТСЯ О ВОДНЫХ ИСТОЧНИКАХ

«Главное из всех потребностей для жизни человека – вода, огонь, железо, соль, пшеничная мука, мед, молоко, виноградный сок, масло и одежда: все это благочестивым служит в пользу, а грешникам может обратиться во вред» (Сир. 39, 32-33).

«. Какой дар столько необходим для нас, как вода? – говорит священномученик Ипполит Римский. -Водою все омывается, и питается, и очищается, и орошается. Вода поит землю, производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья. Но для чего говорить много? Без воды ничто из видимого нами не может существовать: вода столь необходима, что когда прочие стихии имеют жилище под сводами небес, она получила для себя вместилище и над небесами. Об этом свидетельствует сам Пророк, взывая: «Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес» (Пс. 148, 4).

И Церковь пламенной молитвой взывает к Господу о вызывании из недр земли воды сладкой и обильной.

В колодце, копание которого совершается по особым молитвам священника, – не простая вода: уже «копание кладезя» освящается особым чинопоследованием.

«Даруй нам воду на сем месте, сладкую же и вкусну, довольну убо к потребе, не вредительную же убо ко приятию. » – молится священник и первый начинает рыть колодец.

Над выкопанным колодцем опять совершается особое моление: «Зиждителю вод и Содетелю всех. Ты Сам освяти воду сию: поели на ню святую Твою силу на всякую сопротивную детель, и дождь всем приемлющим от нее, пития ради, или умовения ради, здравие души и тела, на изменение всякия страсти и всякого недуга: яко да будет исцеление воды и покоя всем прикасающимся к ней и приемлющим ю. » Обыкновенная колодезная вода становится предметом культа и притом предметом чудотворным – «водой исцеления и покоя».

Известно множество источников, колодцев, родников, где по молитвам святых изливается вода, имеющая большее благословение, чем воды Вифезды Иерусалимской. Не только питие этой воды, но даже окунание в воды этих источников приносит множество исцелений и чудотворений. Церковь всегда совершала и сейчас совершает освящение вод общественных источников, рек, озер. Эта вода попадает и в водохранилища, а затем – в водопроводы, в наши квартиры.

Можно утверждать, что в мире нет ни одной струи воды, ни одной капли, которая не была бы освящена, духовно оплодотворена молитвой, облагодатствована и, следственно, которая не была бы животворна и спасительна для людей, животных, птиц и самой земли.

Если бы мы всегда поступали так, как учит нас Церковь и Слово Божие, тогда благодатные дары Святаго Духа постоянно изливались бы на нас, тогда каждый источник был бы для нас источником исцеления от недугов телесных и душевных, каждая чаша воды служила бы очищением и просвещением, «водой исцеления и покоя», святой водой.

Но так не происходит. От воды заболевают, вода становится опасной, смертоносной и разрушительной стихией. Да что вода из крана – и святая вода нам не помогает!

Неужели молитвы Церкви бессильны?

Когда Бог намеревался наказать первый мир водой, тогда Он говорил Ною: «конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт. 6, 13, 17). Эти слова можно применить и к нашим дням. Не стоит удивляться, что вода не исцеляет, не приносит пользы. Что здесь удивительного, когда главнейшее таинство – Евхаристия, принятие Тела и Крови Господней, – многим служит не во спасение, а в осуждение. «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 29).

Чудеса, исцеления происходят и в наши дни. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божии и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. Род лукавый и прелюбодейный, – говорил Спаситель о своих неверующих современниках, – ищет знамения; и знамение не дастся ему. Чтобы святая вода принесла пользу – будем заботиться о чистоте души, о светлости помыслов и деяний. И при каждом прикосновении к святой воде, будем возносить в уме и в сердце эту молитву.

МОЛИТВА НА ПРИНЯТИЕ ПРОСФОРЫ И СВЯТОЙ ВОДЫ

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Разоблачения чудес. Благодатный святой огонь, мироточение икон и др.

Сегодня уже раскрыт подлог многих современных чудес, связанных с религией. Например, были засняты акты тайного прокалывания рук, чтоб на них получились стигматы. Экспертиза показала, что заплакавшая кровью статуя падре Пио в южной Италии, оказывается, рыдала женской кровью, видимо, одной их верующих. Этот факт подтвердил догадку об источниках кровавых излияний на других религиозных предметах – кровь просто подбрасывалась заинтересованными людьми. Католическая церковь Австралии исключила из чудес слезы, которые якобы источала статуя Девы Марии, привлекавшая тысячи паломников в окрестности города Перт на западе страны. Независимая комиссия пришла к выводу, что «слезы» в действительности представляли собой смесь растительного и парфюмерного масел с ароматом розы.

Стоит отметить, что согласно данным Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» «Седмица.RU» (www.sedmitza.ru), с 1905 по 2002 годы католическая церковь после исследования 296 претендующих на божественную природу удивительных явлений признала чудесами только 12 из них. В православии тоже есть специальная комиссия «по чудесам». Большая часть явлений, претендующих на чудо, не признаются ею за божественные, так как раскрываются «фокусы» их возникновения.

Это же касается и чудес, творимых «святыми» людьми. Известный современный православный богослов Фома Хопко (1939 г.) в главе «Святые» в своей книге «Основы Православия», признает факты прибавления несуществующих чудес в перечень деяний святых:

«О «житиях» святых существует множество книг. Они могут быть очень полезны для постижения смысла веры и жизни, в них ясно выражено христианское видение Бога, мира и человека. Но поскольку они были написаны во времена, сильно отличные от наших, в них необходимо отделять главную суть от второстепенных, иногда и сильных приукрашений. В Средние Века, например, было принято писать жития святых по более ранним образцам, или даже «подгонять» жития малоизвестных святых под жития их более знаменитых предшественников. Также было принято приписывать им самые невероятные и сверхъестественные события, чтобы подтвердить их святость, подчеркнуть добродетели и вдохновить читателей на подражание. Во многих случаях описания чудес добавлялись для того, чтобы утвердить праведность и невинность святых перед лицом их гонителей».

Безусловно, руками апостолов, пророков и первых христиан Бог творил много знамений. Но чудеса «святых» популярных ныне церквей, мы вынуждены поставить под сомнение. Ведь, если известны и признаются факты некоторых подлогов, то как можно доверять всем остальным подобным случаям с учетом прямого интереса церкви в популяризации культа святых. Я думаю, со временем будут раскрыты и другие псевдочудеса, хотя исторические церкви не особо допускают к этим расследованиям сторонних исследователей и экспертов.

Пока остается загадкой происхождение «слез» на некоторых иконах. Однако, достоверно известные факты должны заставить задуматься здравомыслящих верующих. На Руси первое упоминание о мироточащей иконе по разным источникам датируется XI – XVIII веками. До этого почему-то иконы не плакали. После – относительно редко. А в конце XX века иконы заслезоточили более обильно. Сначала это были единичные случаи, которые были с восторгом приняты верующими. Соответственно, паломники сразу потянулись к чудесам. Затем число слезливых святынь начало увеличиваться. А после, иконы зарыдали десятками, причем не только деревянные, но и пластиковые и даже репродукции, фотографии и ксерокопии, к тому же не освященные в церкви. Уже доподлинно известно, что влага появляется сверху, а не исходит изнутри икон и других «святых» предметов, значит, она вполне может быть искусственно туда нанесена или с помощью химии вызваны физические процессы для ее конденсации. История даже знает факт фабрикации такого чуда непосредственно церковью. Рукотворность мироточения разоблачил Петр Первый. Он отодрал оклад от плачущей иконы и увидел с другой стороны доски у глаз специально положенное туда густое древесное масло, которое начинало вытекать из отверстий, нагреваясь от горящих свечей. После, как описано в «Деяниях Петра Великого, мудрого преобразителя России» (ч. 7), он сказал присутствующим:

«Теперь все вы видели причину мнимых слез. Я не сомневаюсь, что вы везде будете рассказывать о том, в чем собственными своими глазами уверились; это послужит к доказательству пустоты и к опровержению глупого, а может быть и злобного толкования этого ложного чуда».

Пока до конца не раскрыта тайна появления Благодатного огня на православную Пасху у гроба Гоподня. Однако и это чудо уже давно многими людьми поставлено под сомнение. Первые упоминания о нем датируются IX веком. А в XII веке мусульманином Ибн-ал-Каланиси было сделано предположение о его возникновении:

«Когда они находятся на Пасху там… то вешают лампады в алтаре и устраивают хитрость, чтобы огонь к ним дошел по маслу бальзамоваго дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом».

Как мы видим, у естествоиспытателей того времени уже были вещества, способные вызывать самовозгорание при взаимодействии. Причем, это далеко не единственный огненный состав, известный с давних времен. Самовоспламенение вызывает смесь концентрированной серной кислоты с порошком марганцовки или хроматом калия. Позолоченные изделия в древних цивилизациях изготавливались при помощи царской водки – смеси азотной и соляной кислот. Обе эти кислоты получались только действием серной кислоты на их соли – селитру и поваренную соль. Значит, серная кислота была известна уже давно. А хромат калия издревле использовался для дубления кожи, то есть также был доступен древним химикам.

Существуют и иные любопытные свидетельства о чуде Благодатного огня. Известный православный ученый-востоковед, епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) (1804–1885 гг.) в труде «Книга бытия моего» рассказывал о неком иеродиаконе Григории, который забравшись в часовню гроба в то время, когда по общему верованию сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто от спрятанной там лампады. В этой же книге Порфирий приводит рассказ, услышанный из уст митрополита Дионисия, который, по его словам, был свидетелем признания наместника Иерусалимского патриарха митрополита Мисаила в том, что в кувуклии тот зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморной иконой Воскресения Христова.

Что касается необжигающих свойств огня, то и этому чуду есть простое объяснение. Химикам хорошо известен так называемый холодный огонь. Им горят многие эфиры органических и неорганических кислот. Температура такого горения зависит от концентрации эфира в воздухе и условий теплообмена. Горящим эфиром можно обтирать тело, а его облако вполне может перемещаться в пространстве, так как тяжелее воздуха. То есть можно заблаговременно изготовить «специальные» свечи и затем продать приезжим (в храме предлагают зажигать связки свечей по 33 штуки, которые продаются неподалеку). Естественно, эфир быстро сгорает, поэтому «чудо» может длиться только непродолжительное время. Далее «волшебный» огонь приобретает обыкновенные свойства обжигать все, к чему он прикасается. Естественно, данные комментарии не особо популярны, поэтому не известны широкой публике. Чудо Благодатного огоня можно проверить – зажечь от него после несшествия привезенную с собою свечку и потрогать пламя рукой.

Но, наверное, самым серьезным свидетельством против чуда Благодатного огня является таинственность его появления. Почему церковь не позволяет независимым экспертам зафиксировать факт чуда? Зачем Богу скрывать Свою силу? Если Господь и так по какой-то причине дает ежегодно это знамение, то Он сразу «утрет нос» сомневающимся. Ведь при пророке Илии Господь явил Свою Славу, ниспослав огонь на жертвенник, залитый водой, в присутствии сотен свидетелей (см. 3 Цар. 18:32-38).

Я думаю, сейчас не помешает напомнить о том, что у чуда могут быть разные «источники»: Бог и дьявол. Ведь и сатана может подделывать чудеса Бога. Поэтому апостол Иоанн в книге Откровение предупреждал людей:

«Он (зверь. – Прим. авт.)… творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить … он обольщает живущих на земле» (Откр. 13:12-14).

Ответьте для себя на вопрос: «Зачем Богу такие чудеса – слезы, огонь и др., ведь они лишь повышают интерес к святыням, не являя ни мудрости, ни любви Господней?». А вот лукавому такие чудеса на руку, так как они отвлекают людей от Живого Бога, который всегда рядом (см. Пс. 32:13,15, Пс. 138:3,5, Деян. 17:27, Пс. 15:8, 1 Пар. 28:9), Его мудрого закона, направляя их внимание к мертвым святыням.

А третий источник чуда, как мы с вами увидели, – это человек. Он, как мы знаем, тоже заинтересован в сохранении и преумножении чудес.

Закончить этот раздел хотелось бы повторением объективных фактов:

1. Ветхий Завет запрещает почитание кумиров, изображений и служение им.

2. Во времена Ветхого Завета святыням не поклонялись.

3. В ветхозаветное время храм на земле был только один, и все святыни «принадлежали» только ему. По разным городам верующие святынь не имели и по домам их не хранили.

4. В ветхозаветный храм никто не входил, кроме священников – левитов из рода Аарона. Утварь храма, в том числе ковчег никто кроме них не видел. Согласно Божьему закону, даже в случае необходимости перемещения, все предметы святилища перед выносом из него предварительно тщательно заворачивались.

5. Служение в ветхозавтеном храме не было похоже на современное. Оно было кратковременным: добавление масла в семисвечник, каждение фимиамом перед завесой святая-святых, возложение хлебов предложения.

6. Евреи никогда не почитали кости мертвых «святых» как чудотворные, не рисовали изображения пророков, не совершали паломничества к святым местам – только в Иерусалим во исполнение закона Моисея по установленным праздникам и для жертвоприношения;

7. Новый Завет запрещает любое почитание идолов.

8. Нет археологических данных и письменных свидетельств, подтверждающих почитание первыми христианами (I в. – первая половина IV в.) изображений и святынь.

9. Стремительно популярность святынь начала расти после превращения христианства в государственную религию в IV веке, когда добровольно-принудительно были оцерквлены большие массы язычников.

10. Нет археологических данных и письменных свидетельств I в. – начала IV в., подтверждающих наличие у христиан в это время храмов или зданий их напоминающих. Храмы, как культовые сооружения, христиане начали строить в IV веке после возвеличивания церкви и ее служителей в связи с переходом под крыло государства. До этого, христиане проводили собрания в частных владениях, молитвенных домах и катакомбах.

11. Представители православия, как мы упоминали в главе «Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан», сами признают, что самыми ранними, дошедшими до настоящего времени произведениями «настенного» христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб. А их стиль далек от иконографии.

12. Первые христиане «настенные» изображения использовали так, как они применялись в ветхозаветном святилище – только для оформления.

13. Иконы, якобы принадлежащие Евангелисту Луке, не отдаются на всеобщее исследование независимым экспертам, чтобы подтвердить их возраст. В то же время по стилю и способу изготовления они сильно отличаются от античного изобразительного искусства первых веков нашей эры.

14. Христиане первых столетий (II в. – первая половина IV в.) в многочисленных богословских трудах и переписках почитание изображений, святынь и возведение храмов, как культовых сооружений, называли сугубо языческими обычаями и считали невозможным применение этих форм богопоклонения в христианстве.

При использовании указывать автора, название сайта и материала

Оценка 3.3 проголосовавших: 22
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here